Рушник

Рушни́к (рус. полотенце, рукотерник, ручник, утирник, полка, ширинка, укр. рушник, белор. рушнік, уціральнік, болг. ръченик, пошь, рута, обрус, пешкир, тестемел, чевре, кесария, макед. рачник, пешкир, серб. пешкир, словен. rocnik, польск. ręcznik, чеш. ručnik, словацк. ručnik) — полотенце из домотканого холста. Предмет народной культуры и народного творчества славян, в большей степени восточных. 

Предмет обыденного и ритуального назначения; наделяется семантикой пути, дороги, соединения, связывания. В обрядах выступает в качестве дара, оберега, покрывала, украшения, символа праздника, имеет знаковую и оповестительную функцию. Обрядовые функции и символика рушника во многом аналогичны полотну (полотенцу).

Рушник широко используется в разнообразных обрядовых ситуациях: на похоронах, свадьбе, родинах и крестинах, в календарных обрядах, в магии, медицине.

В древности рушник, вышитый соответствующими узорами-символами, был неотъемлемым атрибутом многих обрядов. На протяжении веков ему придавалось важное образно-символическое значение. Важные события в жизни народа никогда не обходились без рушников. Наверно, во всем декоративном искусстве нет другой такой вещи, которая бы концентрировала в себе столько разнообразных символических значений.
Что же именно сделало рушник постоянным участником всевозможных традиций? Отчасти это связано с тем, что рушник благодаря своей форме является символом пути, жизненной дороги, из-за чего он неизменно использовался во всех ритуалах, связанных с обрядами перехода – будь то рождение, крестины, свадьба, проводы в дальний путь или ритуалы погребения.
Белый цвет, присущий рушнику, всегда ассоциировался с чистотой, очищением, сакральностью, добром, а, следовательно, и защитой от всего дурного. Это придавало рушнику оттенок святости, внушало почтительное и трепетное отношение, делало его оберегом и символом удачи в любом деле. Орнаменты, символы, вышитые на нем, несли особый смысл и глубокое значение. С другой стороны, в связи с этим рушник стал символом красоты и широко использовался для украшения икон, интерьера жилья, как деталь праздничной одежды и др. А благодаря своей структуре и природной чистоте получил и широкое практическое применение – в качестве полотенца для рук или элемента одежды.

Рушник в ритуалах - символ святости, чистоты, защиты

Убрусы

Упоминания про наиболее древние рушники относятся к временам Киевской Руси. Из древних летописей известно, что во время весенних заклинательных обрядов деревья обвешивались «рушниками-убрусами». Вышитые на них орнаменты символизировали плодородие. Это было частью религиозных обрядов, святым подношением, знаком обожествления, жертвоприношением в культе деревьев. Н. Карамзин в "Истории государства Российского" писал: "Славяне дуплянам древянам ветви убрусцем обвешающе и сим поклоняющиеся".
Такой обычай сохранился и до нынешнего времени. Так, на Ровенском Полесье в 1970-х годах была найдена на околице села раскидистая многолетняя сосна („царь-дерево”), до половины обвешанная кусками полотна, рушниками, фартуками, хустками. По словам местных жителей, в селе церкви на то время не было, поэтому дерево освятили, и с того времени люди приносят к нему „дары”.

В церкви

Рушник исполнял образно-символическую роль в христианских обрядах. Так, важной была роль рушника в ритуале умывания ног, лица, рук во время литургии. В апостольских поучениях сказано, что дьяконы должны служить при таинстве евхаристии, имея рушники, хусточки для вытирания уст тех, кто причащается. Орар дьякона напоминает верующим и про тот «лентион», которым Иисус Христос вытирал ноги своим ученикам после обмывания. Помимо ритуальной роли, рушники использовались в церквях для украшения икон.

На крестах

Существовал обычай обвязывать кресты, хоругви во время похода, процессии или похорон, а также вешать рушники на кресты на кладбище, возле церкви или перевязывать рушником придорожные кресты. По этическим нормам поведения снять такой рушник считалось тяжелым грехом, потому их не трогали, и только после того, как они совсем были уничтожены дождем или ветром, привязывали новые рушники. 

Оберег

Рушник играл важную защитную роль во время засухи или распространения эпидемий. Так, с оберегающей целью коллективно изготовляли рушник или просто кусок полотна, которыми могли обвязать „фигуру”, опоясать церковь, выстелить дорогу, улицу, раздорожье, перегонять через полотно скотину или переходить через него людям. Во время засухи такой рушник несли в церковь и клали на образ. Иногда делали деревянный крест, вкапывали его на краю села или на могиле и вешали на него вытканный рушник. В случае болезни ребенка или для ребенка, который родился в семье, в которой до этого дети умирали, мать изготовляла рушники, которые назывались «обетные» (укр. „обиденний”) и дарились церкви, для икон Богородицы Покровы.

Рушниками завешивали окно „от злых духов”, когда освящали хату или справляли поминки, завешивались углы хаты – «чтоб нигде не спряталась нечисть». Над дверями также вешали длинный рушник – для защиты дома

Для новорожденного

С рушником приходили к роженице приветствовать появление на свет нового человека, на рушник со специальным рисунком принимали новорожденного, а детскую колыбель завешивали удлиненным куском ткани – пологом („от дурного глаза”).

На рушнике, вышитом светлыми, веселыми цветами, без единого черного стежка, несли младенца на крещение. Крестная мать готовила его заранее, а, заворачивая в него дитя, приговаривала новорожденному слова «красной дороги». Этим рушником – крижмом – накрывают младенца в церкви. Был обычай шить из него ребенку первую сорочку; иногда крижмо сохраняли до свадьбы, а то и клали в гроб. 

На свадьбе

Особенную роль играл рушник в свадебной обрядности как один из самых важных атрибутов. Свадебные рушники, как и все приданое, каждая девушка готовила себе заранее.

Рушники дарили старостам, перевязывали через плечо, если на обручении приходили к согласию. Во многих районах на свадьбе рушниками перевязывали не только старост и дружек, но и бояр и другие свадебные чины. Часто и молодая, и дружка вместо пояса или крайки подпоясывались рушником („підперізником”) – концами наперед.

Во время венчания рушником связывали руки молодым, желая им взаимопонимания, счастливого и долгого супружеского пути. На свадьбе, встречая молодых, застилали рушником дорогу от порога до стола, а то и от ворот до дверей хаты; иногда рушник стелили и перед входом в церковь.

Но самым главным был тот рушник, на котором родители благословляли молодых. Такой рушник – особенная святыня, которую не показывали посторонним и берегли, как зеницу ока, передавая из поколения в поколение.

Немаловажное значение имел белый вышитый рушник, на котором должны были стоять молодые под венцом. Под этот рушник родственники жениха клали серебряные монеты и пшеницу – на счастье и богатство. Этим рушником потом завешивали образа или вешали его на видное место в светлице. 

В дорогу

Рушник, а иногда и не один, брали с собой в дорогу чумаки, военные, те, кто ехал на заработки, и все, кто надолго отлучался от родного дома. Рушник был символом пожелания счастливой судьбы в будущем и памяти про родной дом, а потому самым дорогим подарком матери в дорогу сыну, когда тот отправлялся в новую жизнь.

Во время проводов в армию рушниками с головы до ног обвешивали молодых парней, желая этим самым счастливой службы и благополучного возвращения домой. Провожая сына в далекую дорогу, мать дарила ему вышитый рушник. При этом, желая счастья, она говорила: «Пусть стелется тебе доля этим рушничком!»

На похоронах

Во время похорон рушник был символом перехода человека в другой мир: рушник – дорога жизни, начало – рождение, конец – завершение жизненного пути.

Иногда рушниками накрывали тело покойника или клали под ноги; воз, на котором везли гроб, застилали рушником или ковром. Гроб также прикрывали рушником, на который клали хлеб. В знак траура вывешивали на воротах или в окне рушник. Впереди похоронной процессии несли крест, обвязанный рушником. Участникам траурной процессии повязывали руки рушниками. По обычаю, раньше гроб опускали в могилу на специальных рушниках, и надмогильный крест, особенно на похоронах парня, также перевязывали рушником. Тем, кто нес гроб, крест, хоругвь, а также копателям давали хустки или рушники – никому из тех, кто помогал на похоронах, не платили деньгами.
После 40-го дня рушник отдавали в церковь на помин души. Как правило, похоронные рушники не украшались орнаментом.

Рушник в повседневной жизни - символ добра,
удачи, хорошего начала и окончания дела

В земледелии

Не обходились без рушника и в земледельческих обрядах. В первый день осмотра озимой (на Юрия) шли в поле гуртом (чаще родом). Впереди шел отец и нес на рушнике хлеб-соль, а мать в корзинке, накрытой рушником, несла угощение. На зеленом поле расстилали рушник, на него клали пироги, крашенки. Так делали и в первый день пахоты, сева и жатвы.

Праздник первого снопа – торжественное оформление начала жатвы, в основе которого лежало представление, что обрядовые действия, песни и т. п. могут обеспечить хорошее сбережение урожая. Выйдя в поле на зажинки, хозяйка расстилала рушник с хлебом-солью и свечкой. На обочине она останавливалась и трижды кланялась ниве, приговаривая: «Дай, Боже, легко начать, а еще легче дожать». После окончания жатвы хозяин встречал жнецов с хлебом-солью на рушнике, а те одевали на него обжиночный венок. 

Строительство жилья

Рушник играл символическую роль при постройке жилья. Главным атрибутом во время заложения дома был рушник, на котором лежали крест, букет цветов, хлеб, соль и чашка воды или вина. Старший мастер брал рушник с хлебом, целовал его, приговаривая: «Господи, помоги».
При возведении дома рушниками застилались подвалы. Сохранился также обычай, строя хату, последнее стропило на окончание крыши заносить на рушниках, которые потом дарились мастерам. Самый младший должен был поставить на вершину крыши „венок” – букет из веток березы или дуба вместе с цветами, связанными рушникам, который для этой цели вышивала будущая хозяйка дома.
В новопостроенную хату входили также с иконой, вышитым рушником, хлебом-солью. Все это символизировало надежду на добро и счастье в жизни человека.

Хлеб и рушник

С давних лет и по сей день хлеб и рушник идут в паре. Очевидно, символика хлеба требовала уважительного отношения к нему и требовала, чтобы он никогда не лежал на «голом», не покрытом рушником столе. Рушниками накрывали хлеб на столе, кадку с замешанным тестом, паску с крашенками, которые несли святить в церковь.

Свадебный хлеб – каравай, шишки, калачи – клали на стол, также застеленный рушником.
На Рождество в некоторых регионах ткали „пшеничник” - длинный рушник с крестами и бесконечниками, который, спадая с образов, накрывал на столе миску с кутей.

Приветствие гостей

Рушник до этого времени остается также символом доброжелательности и гостеприимства, поэтому дорогих гостей встречали хлебом-солью на вышитом рушнике. Принять рушник, поцеловать хлеб символизировало согласие, духовное единство. Перед тем, как приветствовать гостя с дальней дороги за столом, хозяйка вешала ему на плечо чистый рушник-утиральник и сливала из кувшина на руки воду из колодца.
Кроме обычая с хлебом на рушнике встречать почетных гостей, сохранился обычай дарить хлеб на рушнике в честь какого-то торжественного события.

Декоративная и практическая роль рушника

На иконах

С принятием христианства появилась традиция украшать иконы рушниками, которые имели название божники („набожники”, „наобразники”). Как правило, иконы вешались на покутье, поэтому эти рушники назывались «покутными». Длина их достигала трех метров и более.
На большие праздники – Рождество, Пасху, храмовый праздник, к свадьбе – хаты обвешивали более украшенными рушниками – праздничными, а в пост – „постовыми”, чисто белыми или с украшенными краями, чаще темных цветов.

Украшение помещения

По всей Украине сложились местные традиции украшения хаты рушниками. Кроме хат, рушниками в прошлом также украшались общественные здания – церкви, сельские советы, школы и т. д.

Рушники в хате развешивали на колышках по стенам, над дверями, окнами, на сволоке, на зеркалах. Как декоративное обрамление рушники придавали хате праздничности, торжественности, национального колорита. Они поражали богатым декором, сочностью красок, разнообразием орнамента, который имел глубокую символику.
Рушниками в сельском жилье и теперь увенчивают семейные фотографии, портрет Т. Г. Шевченко, картины «Тарас Бульба», «Казак Мамай» и т. п.

Если почитается память, отмечается юбилейная дата, то портрет дорогого человека также украшается рушником.
Кроме обрядового и декоративного значения, рушники имели и чисто практическое применение. Соответственно функциям, которые они выполняли, рушники имели и свои названия. Например, для вытирания лица и рук служил утирач (утиральник), посуды и стола – стирок. Рушник был «лицом» жилья украинки. По тому, сколько и каких было рушников, судили про хозяйку, ее дочку.

Мало украшенный, из более грубого полотна рушник на каждый день висел в каждой сельской хате возле порога, на колышке или на жерди. Им вытирали руки и посуду, накрывали хлеб, с ним доили корову, хлопотали возле печи. Рушником накрывали обед косарям, жнецам, пастухам. 

В одежде

Рушник также использовался как часть одежды. Так, всюду в Украине известен издавна женский головной убор – „намитка”, „серпанок” – разновидность длинного рушника. Длина намитки – 3-5 м. Раньше ее носили и в будни, и в праздники. Впоследствии она стала праздничным головным убором старших женщин, которые не шли без нее в церковь или на свадьбу. Старшие женщины и сегодня просят положить им в гроб свадебную намитку. На Киевском Полесье до недавнего времени бытовал обычай пеленать ноги покойнику намиткой темного цвета. А на полесских „могилках” и сегодня видно, как рядом с рушниками на крестах висят намитки.
Мужчины вязали рушники как пояса, а из рушников, подаренных новорожденному, мать потом делала пеленки.

Основные мотивы украинского народного орнамента

Орнаментальные мотивы украинских вышивок уходят своими корнями в местную флору и фауну, в историческую традицию.
По мотивам орнаменты вышивок делятся на три группы:
- геометрические (абстрактные),
- растительные,
- зооморфные (животные).

Геометрические (абстрактные) орнаменты присущи всей славянской мифологии. Они очень просты: кружочки, треугольники, ромбы, зигзаги, линии, кресты (простые и двойные). На их основе в народной вышивке широко используются такие мотивы, как "бараньи рога", "кудри", "кудрявцы", "гребешочки" и др. В орнаменте подольских вышивок встречается мотив "кривульки", или "бесконечника", известного еще со времен трипольской культуры, т.е. он появился значительно раньше, чем знаменитый греческий меандр. Зигзагообразный меандровый орнамент встречается в вышивках западных районов Подолии. К этому виду орнаментальных мотивов принадлежит "сосенки", "хвощ", "перерывы", распространенные в южных и западных районах Подолья. Известный узор "рожи" (звездочки, розетки) представляет собой переход от геометрического к растительному орнаменту. Иногда он напоминает изображение солнца и солнечных лучей.

В основе растительного орнамента лежит стремление принести в вышивку красоту природы. О месте происхождения вышивки нам говорит то, какие виды растительности мы видим в рисунке. Даже предельно условные узоры возникли в результате наблюдения за существующими в природе формами. В украинской вышивке часто используются такие мотивы, как "виноград", "хмель", "дубовые листья", "барвинок" и др. Некоторые из них несут на себе отражение древних символичных представлений народа. Так, мотив "барвинка" является символом неувядающей жизни, узор "яблочный круг", разделенный на четыре сектора, с вышиванием противоположных частей в одном цвете - символом любви. В современной вышивке встречается и древний символ "дерево жизни", изображаемый преимущественно стилизованно в форме листьев и веток.

В вышивках зооморфных (животных) орнаментов изображаются: лошадь, заяц, рыба, лягушки; из птиц - петух, сова, голубь, кукушка; из насекомых - муха, бабочка, паук, летучие жуки. Во многих случаях зооморфные орнаменты являются своеобразными, присущими данной вышивальщице, изображениями, в которых отражается ее индивидуальное видение узора. В подобных орнаментах выступают в разнообразных, часто причудливых сплетениях (однако с сохранением традиционных требований к композиции) заячьи и волчьи зубы, воловий глаз, чешуя карпа, бараньи рога и др. Происхождение данных элементов можно отнести к истоками народного творчества. Если изображение растительности – это стремление запечатлеть красоту, то изображение животных очевидно служило для защиты от злых духов и сил, для привлечения сил природы в помощь отдельной семье или всему роду. Изображение животных на таких сакральных предметах обихода, как рушники, которым часто придавалось магическое значение, тесно перекликается с выбором фамилии. Одними из наиболее древних, как известно, являются фамилии, указывающие на род занятий и тотем рода.

Решающее влияние на характер орнаментальных мотивов имеют разнообразные вышивальные швы, так называемые "техники", которых на Украине известно около ста. Отдельные вышивальные швы характерны для тех или иных этнографических районов Украины, а некоторые встречаются также в белорусских и русских вышивках.

Сорочки на Полтавщине вышиваются главным образом белыми нитками, очень редко красными или серыми. Манишка белых сорочек в старых образцах украшались белым узором, выполненным гладью. Узор обводился черными или цветными полосами. Техника вышивания - шов "вперед иголкой", "крестик", шов "назад иголку".

Техника вышивания Харьковской области имеет очень много общего с формами вышивки центральных областей Украины, но ей свойственны и своеобразные полихромные орнаменты, создаваемые полукрестиком или крестиком. Эти орнаменты вышивают преимущественно грубой ниткой, вследствие чего узоры создают впечатление рельефных.

Вышивки Полесья - простые и четкие по композиции. Ромбообразная линия геометрического узора повторяется несколько раз. Вышивка красной ниткой по бело-серому фону льняного полотна - графически четкая.

Своеобразной вышивкой издавна славилась Волынь. Узоры геометрические, четкие и простые по композиции. Четкость ритма усиливается одноцветностью вышивок, выполненных красной нитью на бело-сером полотне. Вышивки северной Волыни поражают своей изысканной простотой. В южных районах области преобладают растительные мотивы в подборе цветов, ягод, листочков. Поражает колоритность орнамента.

Для Черниговской области характерны белые вышивки. Геометрический или растительный орнамент вышивается белыми нитками или же с вкраплением красного и черного. Выполняется очень мелкими стежками, что напоминает бисерные вышивки, характерные для черниговских сорочек.

Вышивкам Киевщины присущ растительно-геометризированный орнамент со стилизованными гроздьями винограда, цветом хмеля, восьмилепестковыми розетками, ромбами, квадратами. Основные цвета вышивок Киевщины - белый, кораллово-красный, оттененный черный.

В южных областях Украины (Одесщина, Николевщина, Херсонщина) техника вышивки имеет много общего с устоявшимися формами центральных районов, однако ей присущи и вполне своеобразные полихромные орнаменты, выполняемые полукрестиком или крестиком. Характерным признаком для южных областей является богатство сюжета, какого не встретишь в вышивках иных регионов. Также присутствует смешение стилей и обилие элементов, присущих греческим, римским, персидским, турецким, татарским орнаментам. Это объясняется процветанием торговли и мореплавания на территории юга Украины. Изображение традиционных для южного региона сельскохозяйственных культур в рисунке переплетается с изображением зверей и птиц. Изображение диковинных рыб и морских обитателей, которые впервые наблюдаются в вышивке именно этих областей, также отличает орнаменты южных регионов, и обусловлено активным ведением морского промысла.

Подольские вышивки выделяются среди богатого художественного наследия вышивок всей Украины своим колоритом и орнаментикой, сложной техникой исполнения.

Для подольских сорочек характерны красочность и разнообразие швов. Типичным является мережение "паучками", которым примереживают вставки на рукава, клинцы. Используется и цветная мережка - "шабак". В орнаментах подольских вышивок преобладает один цвет - черный с большим или меньшим вкраплением красного, синего, желтого или зеленого. Наиболее распространены одноцветные (красные и черные) вышитые сорочки, реже - двух- и трехцветные. Орнамент подолян геометрический, густой, очень разнообразный по сложным комбинациям угловатых, то связанных вместе, то самостоятельных фигур. Встречаются иногда полосы вышивок в виде двух рядов, расположенных в шахматном порядке, квадратов со сложным узором внутри. Такие вышивки, главным образом, на рукавах женских рубах. На рушниках расцветка вышивки ярче и рисунок сделан крупнее.

Для Тернопольской области типичной является вышивка хлопчатобумажными нитками со сгущенными стежками: отдельные элементы обводятся цветными нитками, что обеспечивает высокий рельеф и цветовой эффект. Такие вышивки размещают вдоль всего рукава продольными или скошенными полосами от полочки до края рукава.

Большое богатство техник вышивания характерно для Винницкой области: низь, крестик, вышивка росписью, настилание, верхошов (верхоплут), зерновый вывод, вырезывание; разнообразны виды черных, белых и цветных мережек. Наряду с основными швами применяются и вспомогательные - вышивка росписью, шов "вперед иголкой", контурные швы, которыми обрамляют и соединяют отдельные элементы композиции.

Характерной чертой вышивок Карпат и Прикарпатья является отражение в них большого количества отдельных частей региона со своим колоритом. Каждое село отличается от других своеобразием вышивки, богатством орнамента и неповторимостью цветов. Так, в народной вышивке Львовской области используются разнообразные типы узоров. В южных районах орнамент вышивок геометричен, белый фон не заполняется, что придает узорам прозрачность и легкость. На Буковине кроме растительных и геометрических мотивов используются зооморфные, вышиваемые гладью (белой), мелким крестиком, штаповкой, крученым швом. Вышивальный материал - бисер, шелк, шерсть, серебряные и золотые нитки, металлические блестки. Гуцульские вышивки характеризуются разнообразием геометрических и растительных узоров, множеством композиций, богатством сочетаний цветов, главным образом красного с желтым и зеленым, причем доминирует красный цвет. Два или три оттенка желтого цвета проясняют вышивку и придают ей золотистый отблеск. Для вышивок Закарпатья характерным является мотив зигзаг ("кривуля") в различных техниках исполнения. Цветовая гамма вышивок довольно широкая: красный сочетается с черным (при этом выделяется один цвет - черный или красный), применяются как белые, так и многоцветные орнаменты.

Свадебные рушники

Итак, наименьшее количество рушников на свадьбу – пять: рушник, на который становятся молодые при венчании, рушники на иконы для невесты и жениха, рушник под каравай и рушник, которым повязывают руки молодой семье.

Свадебный рушник вбирает в себя так много символов, что является очень сильным оберегом. Его нужно изготавливать своими руками.
В свадебном рушнике важно все, даже выбор ткани. Она должна быть цельной – если отрез распустить, в идеале в руках останется один непрерывный клубок ниток. Полотно для рушника должно быть цельным и ни в коем случае не должно состоять из двух или более кусков. Орнамент должен быть непрерывным от края до края, это символизирует непрерывность жизненной дороги молодых. Вышивая рушник, нужно гнать от себя все злые мысли и плохое настроение. Нужно следить, чтобы изнанка рушника была аккуратно вышита, иначе и жизнь будет, как неаккуратно вышитый рушник. Говорят так – лицевая сторона для людей, а изнаночная – для Бога.

Рушник под ноги

Сначала вышивают мужскую – правую – сторону. Только когда она полностью закончена, приступают к женской половине. Разумеется, узоры должны быть абсолютно идентичными. Если Вы вышиваете веночки с инициалами, необходимо соблюсти некоторые правила. Выше веночка ничего нельзя располагать, веночек должен «венчать» весь рушник. Веночек должен оставаться открытым – это даёт проход потоку Божьей благодати, символизирует открытый путь, жизненную дорогу, которая только начинается, и должна продолжаться. Инициалы жениха и невесты вышиваются накануне дня свадьбы, в идеале – в последнюю ночь девичества, и это должно быть самое последнее приготовление к предстоящему свадебному обряду. Инициалы невесты вышиваются с учётом её новой фамилии. Это символизирует завершение этапа жизни под опёкой своего отца и переход под опеку мужа. После того, как невеста вышьет инициалы на рушнике, рушник складывают лицом к лицу 1 раз и сворачивают в трубочку. Внимание: свадебный рушник хранят не сложенным, а скрученным – это чтобы «нечисть по кругу ходила, а в дом дорогу не нашла».

К выбору рисунка свадебного рушника также нужно подходить очень ответственно. Сначала – несколько правил и советов по расположению рисунка. Как уже говорилось в 1 части, длина рушника должна быть кратной 7 по отношению к его ширине. Условно весь рушник делится на 3 части, 2 из них зашиваются рисунком, 1 – средняя остаётся нетронутой. Чем больше незашитого пространства посередине, тем шире и светлее будет жизненная дорога молодых. В идеале, орнамент должен логически составлять 7 полос, каждой из которых отводится своё значение. Ещё один распространённый вариант - это логическое деление на 3 главных элемента.

Первый – это тема памяти предков. Довольно узкий геометрический узор идет от края и «смотрит» вниз.
Второй элемент, самый широкий, называется «жизнь на земле» и символизирует настоящее. Здесь могут перекликаться несколько мотивов, это основной орнамент рушника.

Третий элемент (верхний ряд) обращен вверх. Его название - «дань богам» - намекает на рост молодой семьи. Здесь могут быть две птицы, два дерева, два цветка, две ветки, два веночка. Главное, чтобы узор не смыкался, оставляя между, например, клювами голубков, пустое пространство.

Между мужской и женской сторонами рушника должно быть много чистого пространства, полностью затканное рисунком полотно для свадьбы не годится. Ведь тогда, согласно народным поверьям, молодые люди не оставили себе места на «дорогу жизни».

Это – главный рушник в свадебном обряде. Для светской свадьбы он не имеет такого значения, его роль становится важной при венчании. Именно этим рушником священник венчает молодых, именно этот рушник становится главным символом новой семьи, её оберегом и талисманом. Правда, в большинстве случаев этот рушник в органах регистрации бракосочетаний кладут молодожёнам под ноги. Если молодые становятся на рушник ногами – то на нём нельзя вышивать цветочные орнаменты и изображение птиц, что символизирует молодую пару, то есть «затопчут» все, что могло быть хорошего в их жизни. Это ограничение появилось недавно – с тех пор, когда молодые перестали становиться на рушник коленями, а начали становиться ногами. Если же Вы планируете становиться на свадебный рушник коленями, тогда можно вышивать и цветы, и птиц. Поскольку «светское» мероприятие не несёт в себе такой духовной силы, как обряд венчания в церкви, я бы посоветовала – просто стараться не наступать на рисунок ногами, и остановить свой выбор на длинном рушнике – 2,5, 3 метра длиной. А для церковного обряда вышить отдельный рушник, либо действительно, не погнушаться и не ногами на него наступить, а преклонить колени перед образами, ведь такое событие происходит раз в жизни (или во всяком случае, так ожидается).

Если для церкви под ноги Вы вышиваете отдельный рушник, то я бы порекомендовала остановить свой выбор на нейтральном геометрическом рисунке, вышить его голубыми, серебряными или золотыми нитками, чтобы молодые были как бы на облаке. Обряд венчания подразумевает, что когда молодожёны становятся на рушник, и священник венчает их на супружество, они поднимаются как на облаке в небо, и их благословляет Господь.

Рушник под каравай

Или – «хлеб-соль» (хлебосольный) - самый неограниченный в выборе узора. Именно на этом рушнике вышивают пару птиц, целующихся клювиками, пожелания, деревья рода и море цветов, чтобы жизнь молодых была усыпана счастьем, радостью и цветами. Здесь вышиваются колосья, лозы винограда и все, что несёт в себе положительный заряд, всё чего душа пожелает (см. символику в части 1).

Рушник связывать руки

Раньше использовали чисто белый (можно вышитый белым), чтобы жизнь была безоблачной, или вышитый только красными нитками - на радость. Здесь используются элементы мужской символики (дуб, хмель, мак, виноград) и женской (калина, роза, лилия). При составлении орнамента этого рушника важно учесть такой нюанс: поскольку он является «связующим», «соединяющим» (аналог обручальных колец), в нём зашифрован и код той роли, которую будут играть молодые супруги в своей новой семье. Так, если жених – упрямец брутального типа, то вышивать на этом рушнике дуб, которые символизирует мужество и силу – не стоит, этого и так в избытке хватает. Лучше вышить хмель и мак – чтобы «смягчить» будущего супруга, или гирлянду плюща, винограда, чтобы он был более гибким в отношениях и покладистым. В наше время вступая в брак, мы уже всё знаем о здоровье друг друга, это давно стало нормой нашего общества, и мы не покупаем «кота в мешке». Поэтому, если мы понимаем, что зачатие потомство может стать проблемой именно со стороны супруга – надо нашить побольше элементов, которые символизируют семена, колоски, и снова – универсальный символ виноград. Используйте символику в соответствии со своими потребностями.

Рушники в красный угол - Божники

Обычно их украшали вышивкой с переплетениями калины и дуба. Для Божника Богородице используются мотивы лилии (как символ её чистоты и нпорочности), розы, все «женские» символы, а также символика поставленного на остриё треугольника – горшок, вазон, вместилище Божьего семени. Для Божника Спасителю, соответственно, используется «мужская» символика. Божники вышиваются с обилием красного цвета, незначительным вкраплением чёрного, или цветные. Здесь нет строгих правил, поле для фантазии – широкое.

ЗОЛОТЫЕ ПРАВИЛА

Нельзя украшать рушник мережками - жизнь будет дырявой.
Нельзя вышивать свадебные рушники ночью и после захода солнца - в это время суток вышивают только магические вещи.
Вышивка должна быть чистой и аккуратной с обеих сторон - лицевая сторона для людей, изнаночная - для Бога.
Рушник - это дорога жизни, поэтому полотнище его должно быть целым и непрерывным, как жизнь (не вставляйте в середину рушника никаких кружев или тесемок - этим вы навредите, разрезанную жизнь уже не сошьешь, как бы ни старался.

Магічний рушник

Від нього залежать щастя молодої сім’ї, доля майбутніх дітей та добробут родини.

Чимало священних символів, відомих ще з давніх-давен нині підмінено формою. Популярні зараз написи, як-от: “на щастя, на долю”, наші пращури шифрували у знаках орнаментів. Так, вишита восьмикутна зірка означала Бога, Сонце, хвиляста лінія — нескінченність життя, стилізована калина — уособлення дівочої краси, молодості, кохання, виноград — символ благополуччя, квіткові пуп’янки вказували на дітей і продовження роду. Науковці кажуть, що вишитий рушник може бути і благословенням і прокляттям.

Весільний рушник - програма майбутнього подружнього життя

Загибель роду запрограмувала... мати

Мати вишила синові весільний рушник. Молодята відбули обряд і зажили мирно, але... нещасливо. Дружина довго не могла завагітніти, коли ж нарешті усе, здавалося, пішло на лад, дитина народилася мертвою. Неначе якийсь злий фатум завис над сім’єю: автомобільна аварія, втрата роботи, хвороби...

Чоловік, котрий досі був переконаним матеріалістом, дістав із шафи весільного рушника і жбурнув його матері зі словами: “Викинь геть! Через нього усі нещастя!”. Здивована ненька вирішила показати свій виріб знавцям. Ось що розповів працівник Українського центру народної культури “Музей Івана Гончара” завідуючий сектором “Тканина” майстер народного мистецтва з вишивки Юрій МЕЛЬНИЧУК:

— В обрядовому рушникові було щонайменше дві неприпустимі помилки. Перша полягала у тому, що жінка зшила його з двох шматків полотна. Місце з’єднання вона так майстерно замаскувала мережкою, що його зовсім не видно. Але ж, окрім декоративної, весільний рушник має ще й магічну функцію. Вишите полотно, на яке стають молоді, означає життєву дорогу. У цьому випадку вона виявилася перерізаною. Фатальною була й композиція узору. На обох кінцях рушника мати зобразила традиційну квітку-вазон, котра з давніх-давен символізує дерево роду. Під нею орнамент. Але вишивка видалася майстрині надто бідною, бо вгорі залишилося багато незашитого полотна. Тому над квіткою вона помістила ще одну суцільну смужку орнаменту.

Вишивальниця не знала, що біле полотно в центрі рушника символізує потік Божого благословення, котре живить дерево роду. Зображена над квіткою лінія закрила доступ до неї благодатної енергії. У житті це могло б означати бездітність чи навіть загибель молодої пари. Отже виходило, що той весільний рушник хоч і був майстерно вишитий добрими материнськими руками, справді ніс у собі страшну програму знищення роду. Тому відроджуючи традиції, слід насамперед розуміти їхнє значення.

Перш ніж узятися за вишивання, дівчина постилася, молилася і мила руки

У весільному обряді на Київщині початку ХХ століття дослідники нарахували близько 20 рушників. На них клали коровай, ними перев’язували старостів, простеляли дорогу молодим. Але, як запевняє пан Юрій Мельничук, найголовнішим був той, на якому батьки благословляли молодих. Такий рушник — особлива святиня, яку не показували стороннім і берегли як зіницю ока, передаючи із покоління в покоління. Старий узор нащадки відтворювали на новому полотні як енергетичний код роду.

Символ Берегині

Перш, ніж узятися за вишивання, дівчина постилася, молилася, мила руки, щоб позбутися не лише фізичного бруду, а й негативної інформації на пальцях. І лише тоді майстриня починала творити на полотні узор, як своєрідну медитацію.

Вже в наші часи екстрасенси досліджували саму голку, нитку, вишиття і з’ясували, що знаряддя праці рукодільниці проводить у сотні разів більше біологічної енергії, ніж такий самий за розміром і товщиною шматочок сталевого дроту. Найенергетичнішими нитками визнали вовняну і натуральну шовкову пряжу. Довге волокно білкової природи найкраще переносить інформацію. Гірша, але теж підходить для роботи, заполоч рослинного походження. Зовсім непридатним з погляду енергетики виявився акрил. Відрізаний шматок магазинної тканини не йде ні в яке порівняння із домотканим полотном. Якщо згадати прадавню технологію його виготовлення, відбілювання на траві, на росі, під сонцем, місяцем, зірками, під впливом усіх стихій, то стануть зрозумілішими дивовижні властивості старих рушників.

Починати рукоділля найкраще зранку у четвер. Це енергетична вершина тижня. Наші далекі пращури мабуть добре відчували те, бо саме цього дня приступали до весільних рушників.

Борони Боже під час вишивання думати про щось погане, сваритися, злитися на когось. Обрядовий рушник має зберігати в собі лише найкращі мрії, найсвітліші думки й почуття. Адже то закладається програма майбутнього подружнього життя.

Дрібні огріхи не випорювали, щоб не внести хаосу у долю. Життя тече не по шаблону, отже, не біда, якщо зірочка відхилиться убік чи хвилька вийде нерівномірною.

Що ж до вибору узору, то він мав бути двобічним. Це символізувало гармонію між зовнішнім і внутрішнім світом. Якщо ж лицьова сторона виробу гарна, а зі споду перетянуто нитки і стирчать вузли, то вважали, що й життя буде про людське око.

Усі слова зашифровані в символах узорів

Нині відомо близько 200 старовинних швів на основі двадцяти технік української вишивки. Відтворювати треба тільки той малюнок, котрий припав до душі. Фізики дослідили, що в цьому випадку він потрапляє у резонанс із вашим організмом. Комусь імпонують дрібні густі зубчики, а комусь більше подобається м’яка широка хвилька. Одним тішать око велетенські пишні квіти, інші ж відчувають потребу і зображувати, і споглядати маленькі орнаменти. Добре, якщо десь у скрині зберігся рушник прабабусі, яка прожила із прадідусем довге й щасливе життя. Його і треба взяти за зразок.

І ось нарешті весільний рушник вишито. Як же на нього ставати?

Юрій Мельничук був учасником експериментів із вимірювання енергетичного потенціалу цього чи не найдавнішого елементу весільного обряду. Один бік рушника завжди мав заряд “плюс”, другий — “мінус”, посередині рамка екстрасенса стояла на “нулі”. Отже, на який бік має стати наречена? Вкладаючи батарейку в годинник ми придивляємося, аби не порушити полярність. Отак і молодята можуть або отримати могутню енергетичну підтримку, або... “розрядитися”. Там де “плюс” — має стати чоловік, там, де “мінус” — жінка. Позитивний заряд має правий кінець рушника, або той, який вишивають першим. Другий кінець — лівий або жіночий, підсилює жінку. Чоловікові ж він може зашкодити і навпаки. Аби не сплутати, яким боком повернути рушник, у давнину рукодільниці на ньому робили мітки. До речі, узор на лівому і правому кінцях ніколи не був тотожний. На них, як у дитячій грі на уважність, завжди можна знайти десять розбіжностей. На те магічне полотно не ставали взуттям, а тільки колінами.

Тепер подекуди у селах вишивають два весільних рушника. Один для церкви, вінчання і масового споглядання, інший — потаємний, для батьківського благословення. І дуже важливо, щоб той другий — для себе, для своєї майбутньої сім’ї, дівчина творила власноруч.

Источник